Статьи
 

© Н.А. Тадина

Река как образ родины у алтайцев

Оригинальный текст: // Реки и народы Сибири: Сборник научных статей. / Отв. ред. Л.Р. Павлинская. – СПб.: Наука, 2007. – С. 151-159.

Алтай находится на юге Сибири и делится по ландшафтному признаку на два региона – северная часть это степной Алтай, южная называется Горным Алтаем. Каждый регион входит в отдельную административную единицу: степной – Алтайский край с центром  г. Барнаул, Горный Алтай – Республика Алтай с центром  г. Горно-Алтайск. Основное население степной и горной части Алтая составляют русские – потомки переселенцев, начавших осваивать этот край около трех веков назад. Алтайцы представляют титульный этнос Республики Алтай и состоят из нескольких этнотерриториальных групп, расселенных по речным долинам.

 Мы остановимся на Горном Алтае, где берет истоки основная река Западной Сибири – Обь, которая образуется при слиянии рек Катуни и Бии. Речную систему Горного Алтая можно разделить на три зоны: центральную – река Катунь с ее притоками; восточную – река Бия с водной сетью Телецкого озера; западную – реки Песчаная, Ануй, Чарыш. Самая крупная по протяженности река Катунь (Кадын) пролегает через весь Горный Алтай с юга на север. В нее вливаются реки Кокса (Кöк-суу), Аргут (Аргыт), Чуя (Чуй), Урсул (Урсул), Сема (Себи). Река Бия (Бий) с правым притоком Лебедью вытекает из Телецкого озера (Алтын кöл), в которое вливаются воды рек Чулышмана (Чолышпа) и Башкауса (Башкуш). Реки западной части Горного Алтая – Песчаная (Беш-суу), Ануй (Аный), Чарыш (Чарас), протекая по степному Алтаю, становятся левыми притоками Оби.

О самых крупных реках Горного Алтая – Катуни и Бии, воды которых при сливании образуют р. Обь, сложена легенда, бытующая до сих пор. В ней звучит история о двух  влюбленных – девушке "Кадын", имя которой обозначает "правительница", и женихе  "Бий", что означает "правитель, властелин" [1] . Эта история имеет счастливый конец – Катунь и Бий женятся и их судьба становится общей, в том смысле, что эти реки, текущие среди гор, встречаются далеко в степи и сливаются. Вероятно, авторами легенды о реках Горного Алтая были русские переселенцы, так как она основана на значении названий рек [2] . В.И. Вербицкий дает одну из версий перевода этих гидронимов: "Алтайские горы перерезаны реками, речками и ручьями, которые то смиренно омывают подошвы гор, то с шумом стремятся по самым хребтам их и пенятся в водопадах. Замечательные реки: Катунь (госпожа), Бия (бий – господин), которые в соединении составляют Обь" [3] . В книге В.В. Радлова прослеживаются отголоски легенды: "…открывался новый вид на могучий поток Бии и приближающуюся к своему супругу Катуню… теперь они продолжают путь уже вместе, но девичий стыд еще не позволяет ей слиться с ним, и отчетливо видно, как обе текут, не сливаясь, в одном русле, справа – река Бия с ее светлыми, прозрачными водами, слева –  беловато-желтая Катуня" [4] .

В условиях горной местности река имеет иное смысловое и функциональное значение, чем река степей, пустынь или оазисов. Издавна в Горном Алтае занимались разведением скота, особенно, лошадей и овец, а также сезонной охотой и выращиванием ячменя и ржи. Как правило, летние пастбища располагались в верховьях рек, а в низовьях находились небольшие участки пашни и места для зимовий. В речной долине (Урсульская, Каракольская, Чарышская и др.) или высокогорной степи (Уймонская, Чуйская и др.) коренное население Горного Алтая  развивалось на разной материальной основе и формировалось в этнические группы со своим названием [5] .
 
До середины XIX в. обычной формой поселения алтайцев было поселение по логам (öзöк), а не в селах, которые были позже основаны русскими переселенцами. В одной речной долине таких логов могло быть больше десятка. Данная форма поселения вызвана тем, что каждая семья имела многочисленный скот и переселялась туда, где были лучшие условия для него. До сих пор место проживания определяют по реке, а именно по речной долине, и при знакомстве называют не только свое имя, имена своих родителей, свой сёок – патрилинейное родовое подразделение, а также называют реку, в долине которой вырос.
 
Регион проживания образует своеобразную территориальную единицу этноса, сосредоточенную вдоль реки. Живущие в одной речной долине осознают себя как единая группа. Постепенно в этническом сознании представителей группы, так и ее соседей, складывается название группы по месту  локализации, т.е. по названию речной долины. Например, долина р. Урсул называется "Урсул ичи": под определением "ичи" имеется в виду низина, окаймленная горными хребтами. Расселенная здесь группа называет себя "Урсул-ичинын’ алтайлары" (алтайцы долины Урсула). При этом, этнолокальные группы, сформировавшиеся в конкретных речных долинах, отличаются друг от друга родовым составом – кроме общих сёоков, имеются специфические роды, характерные только для данной речной долины. Как правило, эти группы обладают характерным диалектом, речевой интонацией, этнопсихологическим типом. Отсюда вырабатывается обобщенный образ этнической группы: какого сёока, какого облика,  нрава и обычаев, на каком наречии говорят, какое хозяйство ведут и пр.

Тот факт, что наименование этнолокальной группы алтайцев образуется по названию реки, в долине которой она расселена, свидетельствует о взаимосвязи ландшафта и этноса. Этнокультурные отличия алтайцев, обусловленные природными особенностями, были замечены В.И. Вербицким [6] . Введенное им деление на "северных" и "южных" алтайцев было принято в  историко-этнографической литературе [7] . С тех пор северными группами  считаются тубалары, челканцы и кумандинцы, расселенные в северном предгорье Горного Алтая – Майминском, Чойском и Турачакском р-нах РА. Живущие по р. Лебедь и притоку Байгол, называются "лебединцами" ("куу-кижи", куу – "лебедь"; кижи – "человек").
 
Южные алтайцы, состоящие из алтай-кижи и теленгитов, также локализируются по речным долинам. Теленгиты Кош-Агачского р-на состоят из "чуйских" и "архытских", Улаганского р-на – "чулышманских" и "башкаусских". Алтай-кижи расселены в бассейне рр. Чарыша, Песчаной, Катуни. Так, в Онгудайском р-не они делится на "каракольских", "урсульских", "яломанских", Усть-Канском р-не – на "кан-ябоганских" и "чарышских", Усть-Кокскинском – на "абайских" и "оймонских", Шебалинском – на "чергинских" и "бешичинских". Название группы дается по реке, протекающей по территории расселения.
  
Речная долина осмысливается как этническая, семейно-родовая территория, родной край человека. В сознании народа сложилось особое представление о значимости реки как образа Родины. Аналогом ему в алтайском языке выступает слово "Алтай". Одной из важных сторон образа родины-Алтая выступает река как существенный элемент картины мира алтайцев [8] . О месте проживания принято спрашивать так: "Из какого Алтая гость? Где ваш Алтай?". Сегодня территорию проживания продолжают называть не по району, а по речной долине. Эта особенность объясняется административным делением региона, которое не отвечает этническому делению алтайцев. Например, алтай-кижи долины р. Песчаной (Шебалинского р-на) в этническом и этнокультурном отношении ближе к алтай-кижи Усть-Канского р-на. Другой пример, алтай-кижи с. Сугаш (Усть-Коксинского р-на) "по духу" ближе к алтай-кижи долины р. Чарыш (Усть-Канского р-на). 
Таким образом, название этнолокальной группы алтайцев образовано по названию речной долины, в которой она расселена: Кадын-ичинын’, Беш-ичинын’, Чуй-ичинын’ ("из долины реки Катуни", "из долины реки Песчаной", "из долины реки Чуи") или Кан-Чарастын’ алтайлары, Каракол-Урсулдын’ алтайлары ("алтайцы рек Кана-Чарыша", "алтайцы рек Каракола-Урсула"). В названии группы алтайцев заключена информация о ее этнокультурных особенностях: например, говоря о чулышманцах, имеют в виду теленгитов долины р. Чулышман (Улаганского р-на), подверженных крещению в XIX в., но не утративших знание родного языка и традиционных верований. В названии группы "Кадын-ичинын’ алтайлары" имеются в виду алтайцы низовьев р. Катуни (Чемальского р-на), хотя эта река протекает по нескольким районам, среди других групп алтайцев. У алтай-кижи долины р. Песчаной сохранились устои шаманизма, а по р. Урсул расселены потомки бурханистов – сторонников новой идеологии начала прошлого века. В самом названии этнолокальной группы алтайцев "читается" ее утвердившийся стереотип [9] .

Особый интерес представляет мировоззренческий аспект вопроса. Известно, что представление народа о природе является одним из компонентов этнической культуры. Река, как любой природный объект, обладает тремя признаками: одухотворена (тынду), имеет хозяина (ээлÿ), почитаема (байлу). "Река" по-алтайски называется суу, что дословно означает "вода". Приняты другие варианты: агын суу – "текущая вода",  jаан суу – "большая вода". Аналогом большой-мировой реки является ближайшая река региона. Крупная река сравнивается с морем (талай), океаном (тен’ис). Слияние рек Катуни и Бии предстает в образе "Кадын-Бийдин’ талайы" (море Катуни-Бии). О реке как мировом океане, в водах которого покоится земля, принято говорить как о живой: "Суу jерди тудуп jат" – "Вода держит землю" (т.е. реки и озера связаны под землей между собой); "jерден’ чыгып jат" – "выходит из-под земли";  "кирип jат" – "входит"; "биригип jат" – "сливается" и др. Хозяйкой реки выступает змея (jылан – суунын’ ээзи), которая на своей голове приносит воду. Змею, находящуюся в реке, убивать запрещалось. По отношению к одухотворенной реке существует ряд предписаний: если река выходит из берегов и этим причиняет беспокойство, то ругать ее не принято, и наоборот, если река обмелела и не представляет препятствий, то пренебрегать ею не следует.
 
Реку наделяют антропоморфными чертами – ее начало обычно называют "суунын’ бажы", что означает "голова реки". Река не обладает конкретными половыми признаками – женскими или мужскими, но так как она символизирует родину, то выступает в образе матери (эне) или отца (ада). В фольклорных текстах встречаются следующие определения: "Беш-эне" – река-мать Песчаная, "Эне-Чуй" – река-мать Чуя, "Урсул-ада" – "отец-река Каракол". Если человек впервые видит реку, то с ней следует "познакомиться" – правой рукой отчерпнуть воды на берег четное количество раз, и смочить  свою макушку в знак пожелания благополучия.
 
Река почитаема, поэтому ее исток связывается с сакральным центром, недоступным для человека. Верховье реки представляет собой особый ландшафт, как правило, это высокогорный регион, покрытый тайгой. Г.П. Потанин в примечаниях к фольклорному сборнику Н.Я. Никифорова писал: "…алтайское представление о тайге не соответствует тому, которое мы привыкли соединять со словом тайга, с представлением о густом лесе на равнине" [10] . У алтайцев существует запрет подниматься на такие горы, особенно женщинам как ритуально нечистым. Другой запрет – ставить жилье в верховье реки, что повлечет утрату благополучия семьи, связан с представлением об образе "пупа земли", "мировой горы". Самая полноводная р. Катунь берет начало у высокой вершины Сибири – Белухи (4506 м). Эта мировая гора названа "Кадын-Бажы Ўч Сÿмер" (Исток Катуни Трехвершинный), а мировая река именуется "Эне-Кадын киндиктÿ" (Мать-Катунь, имеющая пуповину (т.е. вершину). В этих семантических названиях прослеживается сакральная связь горы и реки, небесного мира и земной жизни, природы и человека.
 
Река осмысливается как "дорога в заданном направлении" – от истока к устью. По ее берегам земная жизнь, а по дну недоступная дорога в иной мир. Идти по берегу против течения расценивается как надменное отношение к реке. Ее величие подчеркивается правильными действиями как движение вниз по течению. Водная стихия ассоциируется с противоположным миром, поэтому погружение человека в воду меняет его состояние – если болен, то река унесет его болезнь, если здоров, то его здоровье. Умываться следует над землей, чтобы вода с лица не ушла в реку. Стирать одежду, мыть посуду следует на берегу, а использованную воду выливать на землю. 
Река осмысливается и как "граница миров". Переправиться через реку, а значит пересечь ее течение, означает переход из одного мира в другой. Земную реку продолжает мифическая река шаманов-камов, называемая Тойбодым, что дословно означает "не насытилась", так как вбирает в себя все негативное и отрицательное. Земная вода считается чистой, поэтому нельзя переправляться через реку, а также по мосту тем, у кого не истек траурный год, а также перевозить умерших. Река разделяет миры на разных берегах, причем мир на противоположном берегу обладает другими, полярными качествами. Если в семье происходят несчастья – смерть, падеж скота, болезни, то следует поменять место жительства, переселившись на другой берег: "река унесет несчастье и даст благополучие семье". Река, как и тайга, представляет собой важную составляющую окружающего мира. Переправа и перевалы считаются опасными из-за близости иного мира, поэтому правилом хорошего тона считается пожелание благополучной переправы: 

Талайдын’  болзо, кечÿлÿ jурзин.   Если большая река (на пути) – пусть будет с переправой,
Тайгадан’  болзо, ажулу jурзин.    Если тайга (на пути) – пусть будет с перевалом [11] .
 
Функция порубежности реки между мирами людей и божеств, своим и чужим пространством подтверждается сакральной практикой. В народе говорят, что нет стихии больше, чем огонь и вода. Эта символическая пара проявляется в ритуале гостеприимства, когда гость, преодолев переправы и перевалы, вручает гостинцы. Хозяйка угощает, в первую очередь, огонь очага четным количеством кусочков. В этом проявляется почитание не только очага, гостя, но и Алтая, состоящего из тайги и рек. Словом, мифологический образ реки подтверждается сакральной практикой с соблюдением символических пар "река-тайга", "жизнь-смерть", "вода-огонь". Способ восприятия и объяснения мира, места человека в окружающем мире, формирует чувство уверенности для существования и деятельности  в нем.
 
Для усиления сакральности образа реки используются символические коды: металлический, цветовой, числовой, астральный. Каждый символический код состоит из двух противоположных половин – одна символизирует земную жизнь, другая означает потусторонний мир. В дальнюю поездку отправляются в новолуние и до полудня, потому что после полнолуния и полудня благополучной дороге будут препятствовать темные силы. Ритуальные действа совершают правой рукой, а руководствуются левой стороной при совершении поминок. Четное число считается символом земной жизни, а нечетное – потустороннего мира, исходя из мифологической идеи: хаос-нечет, гармония-чет. После знакомства с рекой принято две или четыре серебристые монеты бросить в воду, потому что белый цвет олицетворяет земную жизнь; медные монеты для иного мира.

Таким образом, исходя из того, что река на Алтае это символ родины, в долине которой формировались этнолокальные группы с конкретным этнокультурным типом, то мифопоэтический образ Реки подтверждается сакральной практикой с соблюдением символических пар, таких как вода-бессмертие, земля-река, река-океан, парных названий.  

Примечания

[1]  Древнетюркский словарь. – Л., 1969. – С. 77, 79, 436.
[2]  Легенда о реках Катуни и Бии напоминают легенды о других сибирских реках: р. Лене и р. Абакан как историю о влюбленных. В.И. Вербицкий в своей книге пишет о реке "Томь с детьми своими: сыном Мрасом и дочерью Кондомою" (Алтайские инородцы. – М., 1893. – С. 15). 
[3]  Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. – С. 15.
[4]  Радлов В.В. Из Сибири. – М., 1989. – С. 17.
[5]  См.: Тадина Н.А. О роли природного фактора в этническом сознании алтайцев // Актуальные проблемы географии (сб. матер. конф.). – Горно-Алтайск, 2006. – С. 376-381.
[6]  Вербицкий В.И. Алтайцы. – Томск, 1870.
[7]  Радлов В.В. Указ. раб.; Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. – СПб., 1891; Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. –  Л., 1969 и др.
[8]  См.: Тадина Н.А. Алтайская языковая картина мира по данным словаря Н.А. Баскакова // Тюркские языки: проблемы и исследования. Сб. матер. – Горно-Алтайск, 2006. – С. 255-258; она же. Традиционная картина мира как основа культуры общения алтайцев // Картина мира (лингвистические и этнокультурные аспекты). Вестник ТГУ. Бюллетень № 60. – Томск, 2006. – С. 112-121.
[9]  См.: Тадина Н.А. О русском факторе этнических процессов у алтайцев // Алтай – Россия: через века в будущее (сб. матер. конф.). – Горно-Алтайск, 2006. – Т. II. – С. 152-154.
[10]  Потанин Г.Н. Примечания к сборнику // Аносский сборник /Сост. Н.Я. Никифоров. – Омск, 1915. – С. 14. 
[11]  Подстрочный перевод выполнен автором статьи.

© Электронный вариант: Рустам Абдуманапов

20 января 2009      Опубликовал: admin      Просмотров: 2766      

Другие статьи из этой рубрики

Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный бурханизм среди мировых религий

В условиях клерикализации России, ставшей доминирующей тенденцией в последнее десятилетие, перед алтайцами встал вопрос об их этноконфессиональной принадлежности. Возрожденный бурханизм наряду с традиционными верованиями финно-угров (марийцев, удмуртов, мордвы и др.) и шаманизмом других сибирских народов (якутов, эвенков и др.) отнесен к числу религиозных течений под общим названием "неоязычество". Оставаться "язычниками" современным алтайцам, интегрировавшим в цивилизационный мир в лице российского общества, становится не престижно. В нем религия стала этноконфессиональным символом.

Тадина Н.А. «Ойрот» как символ государственности в этническом сознании алтайцев

После переименования Ойротской автономной области в Горно-Алтайскую автономную область и единственного города Ойрот-тура в Горно-Алтайск, произошедшего в 1948 году, коренной народ Горного Алтая стали называть не "ойротами", а "алтайцами". Такой этноним якобы означает "жители Алтая" и дан по самоназванию одной из этнических групп "алтай-кижи", являющейся центральной не только в географическом отношении, но и в этническом смысле. В популярной же форме принято было объяснять так: алтайцы были неправильно названы "ойротами", а их область "Ойротской", ведь "ойроты" это западные монголы Джунгарского периода, а предки алтайцев были вассалами Джунгарии (XVII – середины XVIII вв.), к тому же являются тюркоязычными

С.П. Тюхтенева. О некоторых параллелях в календарных обрядах телеутов и алтайцев

Со времени административно-территориального, а затем культурного отдаления телеутов и алтайцев прошло уже довольно много десятилетий. Политическая раздробленность XVII в. сказалась на развитии языка, материальной и духовной культур. Несмотря на это, основополагающие элементы культуры остались неизменными. Рассмотрим это на примере обрядов, знаменующих приход нового года - сом jангыртары у телеутов и jаскы мургуул у алтайцев.

Н.А. Тадина. Алтайцы, русские, казахи – три этнических образа в этнокультурном взаимодействии в Республике Алтай

Изучение диалога культур народов-соседей, имеющих длительную историю совместного проживания, не теряет своей жизненной значимости. Этой проблеме посвящена данная статья, которая явится продолжением моих статей, опубликованных в последних выпусках сборника "Этнография Алтая". В них освещены особенности трехвекового этнокультурного взаимовлияния алтайцев и уймонских старообрядцев, алтайцев (теленгитов) и чуйских казахов, крупной диаспоры региона в последнем столетии. Здесь же выявляется своеобразие сложившихся этнических образов алтайцев, русских и казахов республики и их роль в межэтнических и межконфессиональных отношениях.

Е.П.Батьянова. Ашкыштымы

Актуальной задачей историко-этнографических исследований алтайцев является изучение отдельных этногенетических и этноструктурных компонентов этой сложной метаобщности. В настоящей статье на основе анализа разнообразных источников, в том числе и полевых (1976-1988 гг.), дается развернутая характеристика небольшого народа ашкыштымов, которому принадлежит особая роль в формировании многих этнических и этнотерриториальных групп алтайцев, и в первую очередь бачатских телеутов.
 
 
"Евразийский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
Вопросы копирования материалов
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте 
Life style bmw 7 серии с логотипом бмв брелок бмв серебро куртка BMW