Статьи
 

© Н.А. Тадина

Река как образ родины у алтайцев

Оригинальный текст: // Реки и народы Сибири: Сборник научных статей. / Отв. ред. Л.Р. Павлинская. – СПб.: Наука, 2007. – С. 151-159.

Алтай находится на юге Сибири и делится по ландшафтному признаку на два региона – северная часть это степной Алтай, южная называется Горным Алтаем. Каждый регион входит в отдельную административную единицу: степной – Алтайский край с центром  г. Барнаул, Горный Алтай – Республика Алтай с центром  г. Горно-Алтайск. Основное население степной и горной части Алтая составляют русские – потомки переселенцев, начавших осваивать этот край около трех веков назад. Алтайцы представляют титульный этнос Республики Алтай и состоят из нескольких этнотерриториальных групп, расселенных по речным долинам.

 Мы остановимся на Горном Алтае, где берет истоки основная река Западной Сибири – Обь, которая образуется при слиянии рек Катуни и Бии. Речную систему Горного Алтая можно разделить на три зоны: центральную – река Катунь с ее притоками; восточную – река Бия с водной сетью Телецкого озера; западную – реки Песчаная, Ануй, Чарыш. Самая крупная по протяженности река Катунь (Кадын) пролегает через весь Горный Алтай с юга на север. В нее вливаются реки Кокса (Кöк-суу), Аргут (Аргыт), Чуя (Чуй), Урсул (Урсул), Сема (Себи). Река Бия (Бий) с правым притоком Лебедью вытекает из Телецкого озера (Алтын кöл), в которое вливаются воды рек Чулышмана (Чолышпа) и Башкауса (Башкуш). Реки западной части Горного Алтая – Песчаная (Беш-суу), Ануй (Аный), Чарыш (Чарас), протекая по степному Алтаю, становятся левыми притоками Оби.

О самых крупных реках Горного Алтая – Катуни и Бии, воды которых при сливании образуют р. Обь, сложена легенда, бытующая до сих пор. В ней звучит история о двух  влюбленных – девушке "Кадын", имя которой обозначает "правительница", и женихе  "Бий", что означает "правитель, властелин" [1] . Эта история имеет счастливый конец – Катунь и Бий женятся и их судьба становится общей, в том смысле, что эти реки, текущие среди гор, встречаются далеко в степи и сливаются. Вероятно, авторами легенды о реках Горного Алтая были русские переселенцы, так как она основана на значении названий рек [2] . В.И. Вербицкий дает одну из версий перевода этих гидронимов: "Алтайские горы перерезаны реками, речками и ручьями, которые то смиренно омывают подошвы гор, то с шумом стремятся по самым хребтам их и пенятся в водопадах. Замечательные реки: Катунь (госпожа), Бия (бий – господин), которые в соединении составляют Обь" [3] . В книге В.В. Радлова прослеживаются отголоски легенды: "…открывался новый вид на могучий поток Бии и приближающуюся к своему супругу Катуню… теперь они продолжают путь уже вместе, но девичий стыд еще не позволяет ей слиться с ним, и отчетливо видно, как обе текут, не сливаясь, в одном русле, справа – река Бия с ее светлыми, прозрачными водами, слева –  беловато-желтая Катуня" [4] .

В условиях горной местности река имеет иное смысловое и функциональное значение, чем река степей, пустынь или оазисов. Издавна в Горном Алтае занимались разведением скота, особенно, лошадей и овец, а также сезонной охотой и выращиванием ячменя и ржи. Как правило, летние пастбища располагались в верховьях рек, а в низовьях находились небольшие участки пашни и места для зимовий. В речной долине (Урсульская, Каракольская, Чарышская и др.) или высокогорной степи (Уймонская, Чуйская и др.) коренное население Горного Алтая  развивалось на разной материальной основе и формировалось в этнические группы со своим названием [5] .
 
До середины XIX в. обычной формой поселения алтайцев было поселение по логам (öзöк), а не в селах, которые были позже основаны русскими переселенцами. В одной речной долине таких логов могло быть больше десятка. Данная форма поселения вызвана тем, что каждая семья имела многочисленный скот и переселялась туда, где были лучшие условия для него. До сих пор место проживания определяют по реке, а именно по речной долине, и при знакомстве называют не только свое имя, имена своих родителей, свой сёок – патрилинейное родовое подразделение, а также называют реку, в долине которой вырос.
 
Регион проживания образует своеобразную территориальную единицу этноса, сосредоточенную вдоль реки. Живущие в одной речной долине осознают себя как единая группа. Постепенно в этническом сознании представителей группы, так и ее соседей, складывается название группы по месту  локализации, т.е. по названию речной долины. Например, долина р. Урсул называется "Урсул ичи": под определением "ичи" имеется в виду низина, окаймленная горными хребтами. Расселенная здесь группа называет себя "Урсул-ичинын’ алтайлары" (алтайцы долины Урсула). При этом, этнолокальные группы, сформировавшиеся в конкретных речных долинах, отличаются друг от друга родовым составом – кроме общих сёоков, имеются специфические роды, характерные только для данной речной долины. Как правило, эти группы обладают характерным диалектом, речевой интонацией, этнопсихологическим типом. Отсюда вырабатывается обобщенный образ этнической группы: какого сёока, какого облика,  нрава и обычаев, на каком наречии говорят, какое хозяйство ведут и пр.

Тот факт, что наименование этнолокальной группы алтайцев образуется по названию реки, в долине которой она расселена, свидетельствует о взаимосвязи ландшафта и этноса. Этнокультурные отличия алтайцев, обусловленные природными особенностями, были замечены В.И. Вербицким [6] . Введенное им деление на "северных" и "южных" алтайцев было принято в  историко-этнографической литературе [7] . С тех пор северными группами  считаются тубалары, челканцы и кумандинцы, расселенные в северном предгорье Горного Алтая – Майминском, Чойском и Турачакском р-нах РА. Живущие по р. Лебедь и притоку Байгол, называются "лебединцами" ("куу-кижи", куу – "лебедь"; кижи – "человек").
 
Южные алтайцы, состоящие из алтай-кижи и теленгитов, также локализируются по речным долинам. Теленгиты Кош-Агачского р-на состоят из "чуйских" и "архытских", Улаганского р-на – "чулышманских" и "башкаусских". Алтай-кижи расселены в бассейне рр. Чарыша, Песчаной, Катуни. Так, в Онгудайском р-не они делится на "каракольских", "урсульских", "яломанских", Усть-Канском р-не – на "кан-ябоганских" и "чарышских", Усть-Кокскинском – на "абайских" и "оймонских", Шебалинском – на "чергинских" и "бешичинских". Название группы дается по реке, протекающей по территории расселения.
  
Речная долина осмысливается как этническая, семейно-родовая территория, родной край человека. В сознании народа сложилось особое представление о значимости реки как образа Родины. Аналогом ему в алтайском языке выступает слово "Алтай". Одной из важных сторон образа родины-Алтая выступает река как существенный элемент картины мира алтайцев [8] . О месте проживания принято спрашивать так: "Из какого Алтая гость? Где ваш Алтай?". Сегодня территорию проживания продолжают называть не по району, а по речной долине. Эта особенность объясняется административным делением региона, которое не отвечает этническому делению алтайцев. Например, алтай-кижи долины р. Песчаной (Шебалинского р-на) в этническом и этнокультурном отношении ближе к алтай-кижи Усть-Канского р-на. Другой пример, алтай-кижи с. Сугаш (Усть-Коксинского р-на) "по духу" ближе к алтай-кижи долины р. Чарыш (Усть-Канского р-на). 
Таким образом, название этнолокальной группы алтайцев образовано по названию речной долины, в которой она расселена: Кадын-ичинын’, Беш-ичинын’, Чуй-ичинын’ ("из долины реки Катуни", "из долины реки Песчаной", "из долины реки Чуи") или Кан-Чарастын’ алтайлары, Каракол-Урсулдын’ алтайлары ("алтайцы рек Кана-Чарыша", "алтайцы рек Каракола-Урсула"). В названии группы алтайцев заключена информация о ее этнокультурных особенностях: например, говоря о чулышманцах, имеют в виду теленгитов долины р. Чулышман (Улаганского р-на), подверженных крещению в XIX в., но не утративших знание родного языка и традиционных верований. В названии группы "Кадын-ичинын’ алтайлары" имеются в виду алтайцы низовьев р. Катуни (Чемальского р-на), хотя эта река протекает по нескольким районам, среди других групп алтайцев. У алтай-кижи долины р. Песчаной сохранились устои шаманизма, а по р. Урсул расселены потомки бурханистов – сторонников новой идеологии начала прошлого века. В самом названии этнолокальной группы алтайцев "читается" ее утвердившийся стереотип [9] .

Особый интерес представляет мировоззренческий аспект вопроса. Известно, что представление народа о природе является одним из компонентов этнической культуры. Река, как любой природный объект, обладает тремя признаками: одухотворена (тынду), имеет хозяина (ээлÿ), почитаема (байлу). "Река" по-алтайски называется суу, что дословно означает "вода". Приняты другие варианты: агын суу – "текущая вода",  jаан суу – "большая вода". Аналогом большой-мировой реки является ближайшая река региона. Крупная река сравнивается с морем (талай), океаном (тен’ис). Слияние рек Катуни и Бии предстает в образе "Кадын-Бийдин’ талайы" (море Катуни-Бии). О реке как мировом океане, в водах которого покоится земля, принято говорить как о живой: "Суу jерди тудуп jат" – "Вода держит землю" (т.е. реки и озера связаны под землей между собой); "jерден’ чыгып jат" – "выходит из-под земли";  "кирип jат" – "входит"; "биригип jат" – "сливается" и др. Хозяйкой реки выступает змея (jылан – суунын’ ээзи), которая на своей голове приносит воду. Змею, находящуюся в реке, убивать запрещалось. По отношению к одухотворенной реке существует ряд предписаний: если река выходит из берегов и этим причиняет беспокойство, то ругать ее не принято, и наоборот, если река обмелела и не представляет препятствий, то пренебрегать ею не следует.
 
Реку наделяют антропоморфными чертами – ее начало обычно называют "суунын’ бажы", что означает "голова реки". Река не обладает конкретными половыми признаками – женскими или мужскими, но так как она символизирует родину, то выступает в образе матери (эне) или отца (ада). В фольклорных текстах встречаются следующие определения: "Беш-эне" – река-мать Песчаная, "Эне-Чуй" – река-мать Чуя, "Урсул-ада" – "отец-река Каракол". Если человек впервые видит реку, то с ней следует "познакомиться" – правой рукой отчерпнуть воды на берег четное количество раз, и смочить  свою макушку в знак пожелания благополучия.
 
Река почитаема, поэтому ее исток связывается с сакральным центром, недоступным для человека. Верховье реки представляет собой особый ландшафт, как правило, это высокогорный регион, покрытый тайгой. Г.П. Потанин в примечаниях к фольклорному сборнику Н.Я. Никифорова писал: "…алтайское представление о тайге не соответствует тому, которое мы привыкли соединять со словом тайга, с представлением о густом лесе на равнине" [10] . У алтайцев существует запрет подниматься на такие горы, особенно женщинам как ритуально нечистым. Другой запрет – ставить жилье в верховье реки, что повлечет утрату благополучия семьи, связан с представлением об образе "пупа земли", "мировой горы". Самая полноводная р. Катунь берет начало у высокой вершины Сибири – Белухи (4506 м). Эта мировая гора названа "Кадын-Бажы Ўч Сÿмер" (Исток Катуни Трехвершинный), а мировая река именуется "Эне-Кадын киндиктÿ" (Мать-Катунь, имеющая пуповину (т.е. вершину). В этих семантических названиях прослеживается сакральная связь горы и реки, небесного мира и земной жизни, природы и человека.
 
Река осмысливается как "дорога в заданном направлении" – от истока к устью. По ее берегам земная жизнь, а по дну недоступная дорога в иной мир. Идти по берегу против течения расценивается как надменное отношение к реке. Ее величие подчеркивается правильными действиями как движение вниз по течению. Водная стихия ассоциируется с противоположным миром, поэтому погружение человека в воду меняет его состояние – если болен, то река унесет его болезнь, если здоров, то его здоровье. Умываться следует над землей, чтобы вода с лица не ушла в реку. Стирать одежду, мыть посуду следует на берегу, а использованную воду выливать на землю. 
Река осмысливается и как "граница миров". Переправиться через реку, а значит пересечь ее течение, означает переход из одного мира в другой. Земную реку продолжает мифическая река шаманов-камов, называемая Тойбодым, что дословно означает "не насытилась", так как вбирает в себя все негативное и отрицательное. Земная вода считается чистой, поэтому нельзя переправляться через реку, а также по мосту тем, у кого не истек траурный год, а также перевозить умерших. Река разделяет миры на разных берегах, причем мир на противоположном берегу обладает другими, полярными качествами. Если в семье происходят несчастья – смерть, падеж скота, болезни, то следует поменять место жительства, переселившись на другой берег: "река унесет несчастье и даст благополучие семье". Река, как и тайга, представляет собой важную составляющую окружающего мира. Переправа и перевалы считаются опасными из-за близости иного мира, поэтому правилом хорошего тона считается пожелание благополучной переправы: 

Талайдын’  болзо, кечÿлÿ jурзин.   Если большая река (на пути) – пусть будет с переправой,
Тайгадан’  болзо, ажулу jурзин.    Если тайга (на пути) – пусть будет с перевалом [11] .
 
Функция порубежности реки между мирами людей и божеств, своим и чужим пространством подтверждается сакральной практикой. В народе говорят, что нет стихии больше, чем огонь и вода. Эта символическая пара проявляется в ритуале гостеприимства, когда гость, преодолев переправы и перевалы, вручает гостинцы. Хозяйка угощает, в первую очередь, огонь очага четным количеством кусочков. В этом проявляется почитание не только очага, гостя, но и Алтая, состоящего из тайги и рек. Словом, мифологический образ реки подтверждается сакральной практикой с соблюдением символических пар "река-тайга", "жизнь-смерть", "вода-огонь". Способ восприятия и объяснения мира, места человека в окружающем мире, формирует чувство уверенности для существования и деятельности  в нем.
 
Для усиления сакральности образа реки используются символические коды: металлический, цветовой, числовой, астральный. Каждый символический код состоит из двух противоположных половин – одна символизирует земную жизнь, другая означает потусторонний мир. В дальнюю поездку отправляются в новолуние и до полудня, потому что после полнолуния и полудня благополучной дороге будут препятствовать темные силы. Ритуальные действа совершают правой рукой, а руководствуются левой стороной при совершении поминок. Четное число считается символом земной жизни, а нечетное – потустороннего мира, исходя из мифологической идеи: хаос-нечет, гармония-чет. После знакомства с рекой принято две или четыре серебристые монеты бросить в воду, потому что белый цвет олицетворяет земную жизнь; медные монеты для иного мира.

Таким образом, исходя из того, что река на Алтае это символ родины, в долине которой формировались этнолокальные группы с конкретным этнокультурным типом, то мифопоэтический образ Реки подтверждается сакральной практикой с соблюдением символических пар, таких как вода-бессмертие, земля-река, река-океан, парных названий.  

Примечания

[1]  Древнетюркский словарь. – Л., 1969. – С. 77, 79, 436.
[2]  Легенда о реках Катуни и Бии напоминают легенды о других сибирских реках: р. Лене и р. Абакан как историю о влюбленных. В.И. Вербицкий в своей книге пишет о реке "Томь с детьми своими: сыном Мрасом и дочерью Кондомою" (Алтайские инородцы. – М., 1893. – С. 15). 
[3]  Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. – С. 15.
[4]  Радлов В.В. Из Сибири. – М., 1989. – С. 17.
[5]  См.: Тадина Н.А. О роли природного фактора в этническом сознании алтайцев // Актуальные проблемы географии (сб. матер. конф.). – Горно-Алтайск, 2006. – С. 376-381.
[6]  Вербицкий В.И. Алтайцы. – Томск, 1870.
[7]  Радлов В.В. Указ. раб.; Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. – СПб., 1891; Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. –  Л., 1969 и др.
[8]  См.: Тадина Н.А. Алтайская языковая картина мира по данным словаря Н.А. Баскакова // Тюркские языки: проблемы и исследования. Сб. матер. – Горно-Алтайск, 2006. – С. 255-258; она же. Традиционная картина мира как основа культуры общения алтайцев // Картина мира (лингвистические и этнокультурные аспекты). Вестник ТГУ. Бюллетень № 60. – Томск, 2006. – С. 112-121.
[9]  См.: Тадина Н.А. О русском факторе этнических процессов у алтайцев // Алтай – Россия: через века в будущее (сб. матер. конф.). – Горно-Алтайск, 2006. – Т. II. – С. 152-154.
[10]  Потанин Г.Н. Примечания к сборнику // Аносский сборник /Сост. Н.Я. Никифоров. – Омск, 1915. – С. 14. 
[11]  Подстрочный перевод выполнен автором статьи.

© Электронный вариант: Рустам Абдуманапов

20 января 2009      Опубликовал: admin      Просмотров: 3033      

Другие статьи из этой рубрики

Н.А. Тадина. Об этногенетической основе алтайских преданий

Этногенетические (этногенеалогические, этногонические) традиции вызывают особый интерес в исследовании проблем этнической истории. Ни один народ не мог "происходить ниоткуда" и поэтому стержневым становится вопрос о его происхождении. Алтайцы, один из тюркоязычных народов Южной Сибири, вплоть до настоящего времени сохраняют представление о принадлежности каждого из них к определенному сеоку ("сööк", дословно "кость"). Представители одного сеока или родственных сеоков состоят между собой в родственных отношениях "карындаш".

Т.С. Ябыштаев. Возрожденный зайсанат в Республике Алтай как одно из проявлений процесса коммодификации культуры алтайцев

Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

М.Ю. Немцев, А.С. Кузнецова. Опыт осмысления развития родовых отношений (на примере кумандинцев).

Изучение родовых отношений всегда было традиционной темой социально-антропологических и этнологических исследований. Поэтому в настоящее время накоплен большой материал исследований формирования, развития, а так же исчезновения родовых отношений у разных народов мира. Родовые отношения существовали во всех человеческих обществах и до настоящего времени остатки родовых отношений проявляются в демографическом поведении, в формировании малых групп и т.д. Однако, что такое "род"? Традиционное определение - это родственная экзогамная группа, связанная особыми отношениями солидарности, родовыми ритуалами и нормами поведения.

Н.А. Тадина. Алтайцы: между "севером" и "югом" (к проблеме внутриэтнического общения)

В Республике Алтай актуальной остается проблема деления алтайцев на ряд "этносов": кумандинцев, челканцев, тубаларов, теленгитов и внесение их в 2000 г. постановлением Правительства РФ в список малочисленных народов Севера и Сибири. В последнее время этнографические (этнологические) знания становятся все более важными для верного понимания особенностей развития этноса. Выходят публикации, авторы которых стараются обосновать новый статус этнотерриториальных групп алтайцев. Одним из ярких примеров является монографический труд "Тюркские народы Сибири", в котором каждый "новый этнос" описан отдельно, а кумандинцы даже вынесены из списка алтайцев [1 с. 324-533]. Такое деление возникло неслучайно и вызывает разные мнения, так как оно имеет под собой весомые основания. В нем отразилась не только социально-экономическая суть – получение льгот и социальной поддержки для возрождения "новых этносов", но и внутриэтнические проблемы, о которых говорить считается "неприлично". Неслучайно административные органы не берут их во внимание, ученые о них не пишут, а народ умалчивает. Между тем, проблема этнической номинации имеет очень серьезное не только научное, но и политическое значение. Я имею в виду тот факт, что приобретение статуса "этноса" северными группами происходило как бы "в пику" южным.

Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный бурханизм среди мировых религий

В условиях клерикализации России, ставшей доминирующей тенденцией в последнее десятилетие, перед алтайцами встал вопрос об их этноконфессиональной принадлежности. Возрожденный бурханизм наряду с традиционными верованиями финно-угров (марийцев, удмуртов, мордвы и др.) и шаманизмом других сибирских народов (якутов, эвенков и др.) отнесен к числу религиозных течений под общим названием "неоязычество". Оставаться "язычниками" современным алтайцам, интегрировавшим в цивилизационный мир в лице российского общества, становится не престижно. В нем религия стала этноконфессиональным символом.
 
 
"Евразийский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
Вопросы копирования материалов
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте 
Частные мастера на час москвы окажут помощь в ремонте.