1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116
 
Статьи
 

Поиск работы в сфере Фитнеса в Москве на Careerist.ru

© Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С.

ВОЗРОЖДЕННЫЙ БУРХАНИЗМ СРЕДИ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ[*]

Оригинальная версия // Основные тенденции развития алтаистики в изменяющихся мировоззренческих условиях (матер. конф., посв.60-летию НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова). Горно-Алтайск: ОАО "Горно-Алтайская типография", 2012. Ч. 1, С. 149-153

В условиях клерикализации России, ставшей доминирующей тенденцией в последнее десятилетие, перед алтайцами встал вопрос об их этноконфессиональной принадлежности. Возрожденный бурханизм наряду с традиционными верованиями финно-угров (марийцев, удмуртов, мордвы и др.) и шаманизмом других сибирских народов (якутов, эвенков и др.) отнесен к числу религиозных течений под общим названием "неоязычество" [5].  Оставаться "язычниками" современным алтайцам, интегрировавшим в цивилизационный мир в лице российского общества, становится не престижно. В нем религия стала этноконфессиональным символом.

В Республике Алтай, суверенитет которой был провозглашен в 1991 году, изменилась этноконфессиональная ситуация – укрепилась роль религии в жизни общества, открылись храмы, возродились религиозные обычаи и ритуалы. В центре г. Горно-Алтайска и крупных сел, где преобладающим населением являются русские, построены православные храмы. Известно, что православие исповедуют не только русские, но, несмотря на это, устоялся стереотип "русские православные", "Россия православная" [7]. Поиск "своей" религии активно развернулся в постсоветский период. Некоторых алтайцев привлекли протестантские и другие различные секты.

Крещеные алтайцы появились еще в досоветский период в результате деятельности Алтайской Духовной миссии. Переняв новый образ жизни, православный по вероисповеданию и русский по этническому содержанию, крещеные алтайцы в большинстве своем обрусели. Сегодня их потомки считаются русскими и остаются лишь носителями алтайских фамилий, таких как Чевалковы, Яжанкины, Табакаевы, Кумандины, Оргоковы, Ялбачевы и др. Крещеные встречаются среди теленгитов Улаганского р-на, которые не утратили родной язык и соблюдают как православные, так и алтайские обычаи. Крещеные алтайцы из смешанных русско-алтайских сел считают, что "разумным будет принять православие", но остальные алтайцы, а их большинство, видят в этом скорый путь к обрусению.

В местах проживания казахов, ставшей крупной диаспорой региона за полутора столетия, в селах Кош-Агачского р-на и даже в г. Горно-Алтайске открыты мечети. При поддержке зарубежных исламских организаций, в первую очередь из Казахстана, в мае  2011 года была заложена мечеть в единственном казахском селе Усть-Канского р-на – с. Турата, среди православных в прошлом казахов. В казахском обществе республики взят курс на возврат к исламу, хотя традиционное мировоззрение алтайских казахов представляет собой синкретический синтез ислама и древних верований. Ислам пропагандируется, как и другие религии, "средством" от социальных бед, в первую очередь как "спасение" от пьянства.

О принятии ислама алтайцами вопрос не стоит. Несмотря на тюркоязычное родство, между алтайцами и алтайскими казахами наблюдается противостояние, имеющее в основе этнопсихологическую несовместимость, объясняемую, в частности, давними обидами периода противоборства казахских ханств и Джунгарии, располагавшейся в верховьях р. Иртыш (с XVII – середины XVIII вв.), когда предки алтайцев были ее подданными. В этническом представлении алтайских казахов алтайцы воспринимаются как часть ойратов, названных "калмаками", что означает "оставшиеся", а также "немусульмане, иноверцы" [7].

В Республике Алтай буддизм представлен общиной "Ак-Буркан",  созданной в г. Горно-Алтайске в начале 1990-х годов журналистом Алтайчы Санашкиным. В те годы многое было неопределенно и в умах и на деле: запретность темы о бурханизме отступала постепенно, и тогда буддизм растолковывался алтайскими буддистами как "своя религия, забытая со времен Джунгарии", что  "бурханизм это и есть буддизм". Говорилось, что название божества "Бурхан" означает "Будда". При этом находились сторонники среди ученых и в структурах власти республики. На сайте "Буддизм России" отмечено, что это "объединение организовано с целью возрождения алтайской формы буддизма, сходной с раннетибетской" [1]. Его деятельность направлена на становление бурханизма для чего необходимо распространение буддизма среди алтайцев. С этой целью были установлены отношения с Ачинским (в Бурятии) и петербургским дацанами, куда с тех пор отправляются парни-алтайцы, желающие стать ламами. Пробуддистски настроенная часть городских алтайцев и организация буддистов "Ак-Буркан" открыли в г. Горно-Алтайске дацан в знак того, что предки алтайцев жили в составе Джунгарии и были причастны к ламаизму. В ответ на это В.А. Муйтуевой приведен один из фактов противоборства – предание о сожжении джунгарами алтайских камов (шаманов) [4. С. 44-45].

Введение в школе нового предмета "по религии" подстегнуло буддийское движение. 21 февраля 2012 года в городском Доме культуры состоялась научно-практическая конференция "Бурханизм: история и современность", собравшая городских и приезжих из районов алтайцев, тех, кому не безразлична религиозная жизнь. Алтайские буддисты поддерживают отношения с другими буддистами республики и за его пределами. Ими были приглашены рерихианцы и буддисты из г. Барнаула, Новосибирска и школы Карма-Кагью "Центра алмазного пути" из с. Аскат Чемальского р-на. Общение проходило на русском языке, что было непривычно для собраний алтайцев. На этой конференции прозвучали доклады, в которых бурханизм приравнивался к буддизму, но ситуация изменилась по сравнению с 1990-ми годами. Теперь уже почти каждый видит отличия бурханизма от буддизма и поэтому на конференции другие мнения не заслушивались. Уточнялось, что алтайские буддисты следуют бурятскому буддизму, распространенному в России и которому обучаются алтайские ламы.

Мы опросили алтайцев, участников конференции. Преобладало мнение о том, что "нашему народу пора определиться к буддизму как мировой религии, близкой к нам, нежели вера во Христа в образе православия и протестантских сект. Если предки-бурханисты не смогли ламаизировать свою культуру, то эту задачу должны выполнить мы. Нам нужен храм, ведь стоят церкви и мечети. Алтайцам нужна альтернатива: в столь сложных условиях современной жизни придешь в свой храм, к своему образу, и пусть им станет Будда". Сомневающиеся ответили, что "любая мировая религия означает ассимиляцию в той или иной степени, поэтому нужно следовать своим исконным верованиям". В резолюции было сказано о необходимости строительства дацана, т.к. имеющийся храм мал размерами и не вмещает всех желающих участвовать в буддистских мероприятиях.

Среди алтайцев не без оснований сложился штамп суждения о том, что "почти все городские алтайцы – буддисты", да и само слово "буддист" стало прозвищем городских алтайцев. К числу сторонников буддизма относятся те, кто видят в религиозном выборе политическое средство консолидации алтайцев и к таковым можно отнести некоторых чиновников, журналистов газеты "Алтайдын־ чолмоны" и телекомпании "Горный Алтай". Словом, "власть и пресса под влиянием алтайских буддистов". Как бы в подтверждение этого вывода в середине марта 2012 года программа новостей местного телевидения была посвящена встречи спикера Госсобрания РА И.И. Белекова с представителями общины "Ак-Буркан" по вопросу строительства Курее-Дацана – первого монастыря-университета в г. Горно-Алтайске для приверженцев буддийской веры. В знак положительного решения и согласия алтайские буддисты повесили спикеру на шею синий шелковый шарф "хадак", визуально напоминающий ритуальный пояс алтайцев – но теперь акценты поменяны, и власть как бы стала наряжаться в восточные буддийские убранства. Следует отметить конструирование традиции на буддийский лад, в которой учтена цветовая символика – на встречи с властью использован буддийский хадак не традиционного белого цвета, а синий, который трактуется в алтайской традиции как "мужской". 

На сайте "Новости Горного Алтая" было пояснено, что строительство первого дацана в столице республики обсуждалось с главой республики А.В. Бердниковым и мэром г. Горно-Алтайска В.А. Облогиным. При этом было отмечено, что пока не решен вопрос с земельным участком и источниками финансирования [2]. На сайте московского фонда "Сохраним Тибет" откликнулись помочь алтайским буддистам построить дацан и сообщили о намерении в этом бывшего Президента Республики Калмыкии К.Н.  Илюмжинова и главы Буддийской традиционной Сангхи России, Пандито Хамбо Лама Д.Б. Аюшева. Предполагается, что дацан в Республике Алтай будет представлять собой уменьшенную копию крупного буддийского храма в Европе – "Золотая обитель Будды Шакьямуни", построенного в 2006 году в Элисте, столице Республики Калмыкия [3].

В поддержке структурами власти алтайских буддистов прочитывается стремление придать Республике Алтай буддистский имидж. Буддизм во многом воспринимается с внешней стороны – важно чтобы был храм "дацан" и служители культа "ламы" в желто-бордовых одеяниях. К тому же, если титульный этнос – алтайцы примут буддизм, тогда Республика Алтай станет "буддистской" равно как Республика Бурятия, Республика Калмыкия и Республика Тыва. В народе слышны мнения о том, что в конструировании образа республики просматривается "политический заказ". О себе алтайцы говорят, что они живут прошлым и в этой прошлой истории остались в промежуточном положении между тюрками-мусульманами (казахами, кыргызами и др.) и монголами-буддистами (бурятами, калмыками, халха и др.). Эту идею подхватывают алтайские буддисты и их сторонники, утверждая о необходимости интегрирования алтайцев в центрально-азиатскую общность через принятие ими тибетского буддизма.

Среди алтайцев сохраняется мнение об утопичности этого пути, о невозможности повести алтайцев под единым лозунгом в силу их ментальности и склонности к разрозненности. Так в 2002 году неизвестными противниками буддизма была разрушена ступа, установленная в окрестности с. Боочы Онгудайского р-на, где в начале 1990-х годов была найдена буддийская статуэтка, по предположению, принадлежавшая знаменитому предку по имени Боор из сёока кара майман. Подогревая народную память, на месте находки алтайские буддисты установили буддийскую ступу в честь Боора, хотя многие сомневаются в том, был ли предок майманов в Тибете и обучался ли там. Затем в начале августа 2003 года в газете "Листок" было обращение против подмены старинных традиций буддистскими новшествами и насильственного внедрения буддизма. В 2009 году шел сбор подписей против восстановления буддийской ступы-субургана. На пробуддийскую конференцию, посвященную бурханизму (21.02.2012 г.), прибыла делегация сторонников алтайской веры из долины р. Каракол Онгудайского р-на и попыталась опротестовать сбор алтайских буддистов. Все эти факты противоборства подтверждают этноконфессиональную неоднородность и разногласие среди алтайцев по вопросу принятия буддизма.

В начале 2000-х годов получало известность движение "Ак jан־". Это название осталось в наследство от "старого" бурханизма, а сам термин "бурханизм" алтайцы не используют. Движение "Ак jан־" получило развитие в 12-ти алтайских селах Онгудайского р-на – Бичиктÿ-Боом, Кулады, Боочы в долине р. Каракол, с. Нижняя Талда (Ленинjол) в долине Короты, сс. Кайырлык, Ело, Коркобы по р. Урсул, сс. Шашыкман и Большой Яломан, райцентрах Усть-Кан, Кош-Агач, Улаган. Три близлежащие долины рр. Каракол, Короты и Урсул признаны "ак jан־ду", что оказалось оправданным: здесь в начале прошлого века зародился бурханизм.

Движение "Ак jан־" возродило традицию установки святилища "кÿре". Оно имеет упрощенную структуру и состоит из 10 тагылов, выложенных из плитняка, каждый из которых олицетворяет конкретную родовую гору. Такое святилище стоит сооруженное на пригорке, обычно с восточной стороны от въезда в село, и видно всем сельчанам. Его принято посещать два раза в год (в новолуние в мае и сентябре) для совершения общественных молений "мÿргÿÿл" под общим названием "Алтай кöдÿргени" (Возвышение божества Алтая), в основе которого лежит упрощенный вариант моления "шÿтен" [4. С. 65]. Его смысл заключается в почитании божества Алтая как воспетого "защитника" в прошлом, настоящем и будущем, от которого зависит жизнь людей. После развала колхозов, совхозов и появления безработицы жизнь на селе стала зависеть от доходов собственного хозяйства и разведения скота в большом количестве. Неслучайно на весенних молениях, называемых "jажыл бÿÿр" (зеленая листва), благодарят Алтай Кудай за зимовку и прославляют его на зарождение новой листвы, нового урожая. На осенних молениях "сары бÿÿр" (желтая листва) благодарят за летний период, урожаи трав, упитанность скота и испрашивают благополучную зиму.

Если сравнить "старый" бурханизм с возрожденным, то можно заметить отсутствие березок у тагылов на святилище "кÿре". Как бы на замену им появился новый символ – четвертый цвет, зеленые матерчатые "знамена", называемые "мааны", наряду с белыми, желтыми и синими, развеиваются на шесте "сÿме". Зеленый (jажыл) цвет появился в возрожденном бурханизме неслучайно и означает актуальность экологической проблемы в  условиях развития туризма, с сезонной перенаселенностью региона, развернувшейся стройкой искусственного озера и туристских объектов, попыток проложить газопровод в Китай через Горный Алтай и построить Катунскую ГЭС.

В домах некоторых алтайцев можно увидеть оберег, называемый "jайык". Он состоит из широких полос х/б или шелковой ткани двух или трех цветов (белого, желтого и/или синего/голубого), связанных вместе с двумя веточками можжевельника "арчын". Этот оберег "jайык" подвешен на почетном месте айыла или в верхней части восточной стены дома/квартиры. У некоторых под ним на полочке находятся веточки арчына, завернутые в новую белую ткань, культовые предметы "буркан" ‒ колокольчики, восточные статуэтки, изображения будд, купленные в сувенирных магазинах и не имеющие отношения к сакральному толкованию, но приобретены или подарены в качестве "оберегов". В домах алтайцев, не обязательно пробуддистски ориентированных, можно увидеть портрет Далай-ламы, календарь в буддийском стиле или вывешенные небольшого формата буддийские "танка". На вопрос "буддисты ли хозяева" и нравятся ли такие изображения, можно услышать в ответ, что "ничего особенного, просто желали придать экзотику, хочется иметь "свое", как есть это у мусульман-казахов или православных русских". В домах казахов, прежде всего в Кош-Агачском р-не, над столом или на стене у дверей можно видеть календарь, изображенный на фоне знаменитой мечети Казани или Стамбула. В домах крещеных и даже в общественных местах встречаются изображения православных храмов и христианской атрибутики. Как бы альтернативой для алтайцев выступают изображения в буддийском стиле, но это не обязательно говорит о том, что имеющие их являются буддистами.

В постсоветский период появилось немалое количество служителей культа. Одних называют "немее билер кижи" (нечто знающие), а иногда jарлыкчы, другие представляются камами, что говорит о сохранившемся синкретизме верований алтайцев. В последние годы распространена практика публикаций сочинений ясновидящих. Алтайские буддисты выразили несогласие в том, что jарлык О.К. Ерехонова из с. Кулады Онгудайского р-на называет свои произведения "судур бичик" и считают, что опубликованные сочиненные "алкыш" нельзя считать благословенными. Печатные публикации бурханистских стихов оскорбительны для фундаментального буддизма, однако практикующие jарлыки игнорируют их выпады и называют свои творения "судур-бичик" [9. С. 145].

Влияние буддизма на мировоззрение алтайцев происходило в разные периоды. Последняя волна появилась в постсоветский период и наблюдается на протяжении последних 20-ти лет. Период бурханистских событий начала прошлого века известен приездами монгольских лам. Джунгарский период трехвековой давности стал "избитым" в деле поисков аргументов буддистского влияния на алтайцев. В исследованиях Е.Е. Ямаевой сделан вывод о том, что бурханизм зародился еще в древнетюркское время [9]. В этот же период бурханизм испытал влияние буддизма, пришедшего к тюркам через согдийцев, которые в свою очередь также адаптировали буддизм в форме манихейства. Даже ритуальные одежды манихеев были белого цвета как затем у бурханистов начала прошлого века, которые возродили эту символику. К таким выводам Е.Е. Ямаева пришла на основе сопоставления бурханистской лексики с данными древнетюркского словаря, вследствие того, что по внешним признакам современный бурханизм близок к манихейству – средневековой религии уйгуров [9]. Влияние буддизма, в его ранней форме, на древних тюрков неоспоримо. Нужно отличать тот буддизм от классического, который навязывается алтайцам алтайскими буддистами.

Обратим внимание на символику, закрепившуюся в "старом" бурханизме и сохранившуюся до наших дней. В ритуальной жизни важным считается проведение ритуалов в период новолуния и  ориентация на восточную сторону, использование светлых тонов. Правилу парности, четности принято следовать в количестве ритуальных действий, подношений, участников церемониала и пр., творимых для "мира живых". Приведем пример: в 1990-х годах сформировался символ возрожденного бурханизма – это "кыйра", состоящая из двух белых лент (или в сочетании с желтой/голубой), который можно видеть почти по всей республике. Если у русских земной мир как "мир живых" олицетворяет нечетное количество, то у алтайцев, наоборот, четное [8]. От правильного соблюдения ритуального символа зависит не только само существование мира, но и своего рода спасение этнического "я". Среди алтайцев считается так: тот, кто соблюдает символику, утвержденную бурханистами, является этнически состоявшимся и принадлежит к числу "истинных" алтайцев, называемых "су алтай" [6].

В традиционной картине мира алтайцев  важное место имеет бурханистская символика времени и пространства. Возрожденный бурханизм представляет собой смешение "старого" бурханизма и шаманских верований, в котором на первое место выступает бурханистское почитание "небесного", понимание его приоритета. В наши дни, говоря "бурханизм" или "бурханист", не отрицают шаманскую основу. Возрожденный бурханизм считается шагом вперед, прогрессивным, чем шаманизм, ведь бурханизм это отреформированный шаманизм.

Источники и литература

1. Буддийские общины и организации // Буддизм России [Электронный журнал]. Режим доступа: http://www.buddhismofrussia.ru/sangha/67/

2. Власти поддержали идею строительства первого дацана // Новости Горного Алтая [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gorno-altaisk.info/news/15674

3. Козлова Е. Первый буддийский дацан появится в Горном Алтае // Сохраним Тибет [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://savetibet.ru/2012/03/13/altai.html

4. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск: Типография ЧП Высоцкой Г.Г., 2004. 165 с.

5. Религия в России // Википедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki

6. Тадина Н.А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма // Этнографическое обозрение. 2005. № 4. С. 38-44. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://journal.iea.ras.ru

7. Тадина Н.А. Алтайцы, русские, казахи – три этнических образа в этнокультурном взаимодействии в Республике Алтай // Этнография Алтая и сопредельных территорий (матер. конф.) / Под ред. Т.К. Щегловой. Барнаул: АлтГПА, 2011. Вып. 8. С. 66-71. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.eurasica.ru/articles/altaian

8. Ябыштаев Т.С. Об этнических маркерах алтайцев в свете реконструкции мировоззренческой системы // Мировоззрение народов Южной Сибири и Центральной Азии в исторической ретроспективе (сб. науч. трудов) / Под ред. П.К. Дашковского. Барнаул: Азбука, 2009. Вып. 3. С. 269-275.

9. Ямаева Е.Е. Культы и верования бурханизма в контексте религиозного наследия уйгуров-манихеев (по материалам сравнительной лексики древнетюркского словаря) // Научный вестник ГАГУ. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2010. № 5. С. 138-150.

[*] Статья подготовлена при финансовой поддержке проекта РГНФ – "Комплексная философско-антропологическая и культурологическая экспедиция "Этнософия Алтая: идеология и мифология национального самосознания", № 12-03-18016е, рук. К.А. Богданов (ИРЛИ РАН).

25 ноября 2012      Опубликовал: admin      Просмотров: 3627      

Другие статьи из этой рубрики

Т.С. Ябыштаев. Возрожденный зайсанат в Республике Алтай как одно из проявлений процесса коммодификации культуры алтайцев

Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

Н.А. Тадина. Река как образ родины у алтайцев

Мы остановимся на Горном Алтае, где берет истоки основная река Западной Сибири – Обь, которая образуется при слиянии рек Катуни и Бии. Речную систему Горного Алтая можно разделить на три зоны: центральную – река Катунь с ее притоками; восточную – река Бия с водной сетью Телецкого озера; западную – реки Песчаная, Ануй, Чарыш. Самая крупная по протяженности река Катунь (Кадын) пролегает через весь Горный Алтай с юга на север. В нее вливаются реки Кокса (Кöк-суу), Аргут (Аргыт), Чуя (Чуй), Урсул (Урсул), Сема (Себи). Река Бия (Бий) с правым притоком Лебедью вытекает из Телецкого озера (Алтын кöл), в которое вливаются воды рек Чулышмана (Чолышпа) и Башкауса (Башкуш). Реки западной части Горного Алтая – Песчаная (Беш-суу), Ануй (Аный), Чарыш (Чарас), протекая по степному Алтаю, становятся левыми притоками Оби.

М.Ю. Немцев, А.С. Кузнецова. Опыт осмысления развития родовых отношений (на примере кумандинцев).

Изучение родовых отношений всегда было традиционной темой социально-антропологических и этнологических исследований. Поэтому в настоящее время накоплен большой материал исследований формирования, развития, а так же исчезновения родовых отношений у разных народов мира. Родовые отношения существовали во всех человеческих обществах и до настоящего времени остатки родовых отношений проявляются в демографическом поведении, в формировании малых групп и т.д. Однако, что такое "род"? Традиционное определение - это родственная экзогамная группа, связанная особыми отношениями солидарности, родовыми ритуалами и нормами поведения.

Н.А. Тадина. "Без ворота шубы не бывает, без зайсана народ не существует" (к вопросу интерпретации символики статуса у алтайцев)

В качестве заголовка статьи взята народная поговорка, бытующая у алтайцев: "Jаказы jок тон болбос – Jайзан'ы jок jон болбос" (Без ворота шубы не бывает, без зайсана народ не существует). В ней заложено традиционное представление о значимости родового лидера, называемого "зайсан", как гаранта миропорядка, от которого зависит благополучие народа. Эта особенность сравнения важности главы рода с достоинством такой вещи как "шуба с воротом" сохранила смысловой код статуса зайсана, несмотря на то, что уже в начале прошлого века эта родовая должность была упразднена и оставалась жить лишь в памяти народа, в частности в форме приведенной пословицы. В ней передается символика миропонимания, заключенная в единстве "вещности" (материального) и "знаковости" (духовного), выраженном через детали обыденной одежды и структуру родовой организации. Очевидно, что актуализация роли родового лидера посредством народной памяти стала одной из причин возрождения зайсаната в наши дни.

Тадина Н.А. «Ойрот» как символ государственности в этническом сознании алтайцев

После переименования Ойротской автономной области в Горно-Алтайскую автономную область и единственного города Ойрот-тура в Горно-Алтайск, произошедшего в 1948 году, коренной народ Горного Алтая стали называть не "ойротами", а "алтайцами". Такой этноним якобы означает "жители Алтая" и дан по самоназванию одной из этнических групп "алтай-кижи", являющейся центральной не только в географическом отношении, но и в этническом смысле. В популярной же форме принято было объяснять так: алтайцы были неправильно названы "ойротами", а их область "Ойротской", ведь "ойроты" это западные монголы Джунгарского периода, а предки алтайцев были вассалами Джунгарии (XVII – середины XVIII вв.), к тому же являются тюркоязычными
 
 
"Центральноазиатский исторический сервер"
1999-2017 © Абдуманапов Рустам
письменность | языкознание | хронология | генеалогия | угол зрения
главная | о проекте 

Вопросы копирования материалов